Cet ouvrage d’Henri Atlan veut montrer qu’il existe plusieurs rationalités, différentes façons d’avoir « raison », légitimes bien que différentes pour rendre compte des données de nos sens. Nous affirmons qu’avec raison, nous distinguons les objets et les méthodes des sciences physiques, des sciences du vivant, des sciences de l’homme ; et aussi ceux de traditions mystiques et mythiques où nous avons appris à reconnaître la possibilité d’une autre rationalité 4ème de couverture.
Extrait pp. 132-134
Il est remarquable, et assez ironique, que cette « raison pratique », artisanale et créatrice à la fois (créatrice parce qu’artisanale, rusée et même retorse en ce qu’elle doit faire face à l’imprévu, le désordre et l’aléa), c’est celle sur laquelle on tombe quand on cherche à caractériser la création scientifique elle-même : tandis que toutes les tentatives de rationaliser l’histoire des découvertes et des créations scientifiques dans une théorie (métascientifique) rationnelle et unitaire de la connaissance scientifique ont échoué, la raison à l’oeuvre, dans la science qui se fait, apparaît comme une raison artisanale, une variété de « bricolage » (…)
En effet, ces utilisations (statistiques et calcul des probabilités), comme toutes les utilisations de la raison dans les discours scientifiques eux-mêmes (et non les discours sur la science) ne sont que celles d’une raison qui se veut idéalement « pure » et universelle, pure de toute contamination par le contingent, le subjectif, l’imprévisible, si possible le non-calculable, et en tout cas, le non-déductible (…)
Il serait intéressant d’analyser, à l’origine de cette épuration, le rôle qu’ont pu jouer conjointement les pères de la philosophie grecque et ceux de l’Église dans la création de la raison pure et occidentale, séparée de la « raison séminale » ; dans celle du logos non « spermatikos », le seul qui nous soit devenu familier, non étrange, et donc le seul qui, pour nous, soit « rationnel » (…)
La lecture des dénonciations par l’Église des hérésies gnostiques nous en apprend aussi sur le processus par lequel la tête fut séparée du sexe (…) Il s’agit d’un processus de désexualisation du sacré par lequel le sexe est expulsé des expériences paradigmatiques de connaissance, de celles du divin et de la métaphysique, et de celle du langage. Le verbe créateur de la théologie ne peut être compris que comme reste transfiguré (et désexualisé) de la sagesse primordiale qui agissait dans son « double registre » géniteur et mental.
Et à partir de là, la fonction du langage dans la rationalité occidentale n’a pu être établie qu’à la condition d’être dévitalisée (désexualisée) dans ce qu’on appelle aujourd’hui les langages formels (…) Le logos de l’entendement a pris la place du « logos spermatikos » et, par là, occupe toute la place ; tandis que la Sainte Famille spititualisée vient remplacer la sexualité agitée de dieux de l’Olympe, de l’Inde (ou aussi bien des figures de la Kabbale) (…)
Mais ce processus de séparation, de distinction et de délimitation avec exclusion dans un premier temps de tout ce monde obscur du chaos et de la « boue noire », puis dans un deuxième temps, récupération dominatrice par la raison devenue « universelle » (grâce aux monothéismes missionnaires, puis à celui de l’humanisme des Lumières et des idéologies qui l’ont suivi), a été fort efficace et continue de l’être.
